Интернет-проект www.CPETEHIE.narod.ru

 

Главная Епархия Наши дела Творчество Документы Ссылки Форум Гостевая книга Почта

Творчество
"Любители знаменного пения"

Головщик - Владимир Мазевич, Хор: Вадим Смирнов, Игорь Никитин.

В. Мазевич

Почему мы поем знамя


Часто любители знаменного пения на этот вопрос отвечают: «Знаменный распев – по-настоящему священный, духовный, молитвенный, он освящен многовековой молитвенной практикой наших предков, и именно он может помочь создать возвышенный молитвенный настрой». Отвечают… и вызывают тем бурю возражений. Им говорят в ответ: «А что, современный многоголосный обиход – не по-настоящему духовная музыка?»; «А что, сочинения Кастальского, Архангельского и Чеснокова не могут помочь создать возвышенный молитвенный настрой? Мне, например, молиться под них хорошо…»; «А почему вы при помощи пения надеетесь приблизиться к настоящей молитве?». Или даже так: «А почему бы вам просто не признаться в том, что вы делаете то, что вам больше нравится? И вследствие этого – имеете ли вы право навязывать собственные предпочтения другим?».

Такие дискуссии идут там, где знаменный распев начинает в некоторых приходах всерьез, систематически (т.е. как целостная эстетическая система) применяться для богослужебной практики. Это ТАМ… Но пока не у нас, не в нашей епархии. В нашей епархии со времен массового закрытия храмов знаменный распев практически не звучал нигде, и реплики в отношении тех единиц людей, которые пытаются его изучать, гораздо проще: «Ну чего ты как дурак один этим занимаешься? Ты же видишь, что у нас это не принято, и никто тебя не поймет?» (привожу БУКВАЛЬНУЮ цитату).

Так неужели знаменный распев действительно уже не нужен? Есть ли певческая традиция, которая с успехом его заменила? Кто-нибудь обоснованно ответил на этот вопрос «ДА»? Увы, почти все клирошане, не желающие заниматься знаменным пением, руководствуются исключительно субъективными предпочтениями – «нравится» или «не нравится». Аналогично и многие прихожане, когда говорят о церковном пении, руководствуются исключительно субъективными ощущениями – пение их «возвышает», «создает ощущение небесного» и т.д. К чему такие «ощущения» могут привести – в святоотеческой литературе достаточно много написано. Приведу лишь самое мягкое предостережение свт. Феофана Затворника, что ощущения во время молитвы «к делу не относятся».

В таком рассмотрении и надо бы подойти к сообразности клиросной ситуации – отбросив субъективные вкусы (которые «к делу не относятся»), попытаться понять, что же требуется от клироса для спасительной действенности богослужения. Ключи к этому вопросу надо поискать в святоотеческом взгляде на молитву. Во-первых, по прп. Симеону Новому Богослову, молитва с использованием силы воображения – прямой путь к самообольщению (прелести). Отсюда вывод для клироса – уберите все, что может стимулировать воображение. Без всяких «мне это нравится». Ничто так не приспособлено вызывать множество сложных ассоциаций, как изобразительные композиторские приемы классической музыки. Так что если в духовном концерте звучат изображенные хором раскаты грома на слова «И возгреме с небесе Господь» - это прямое указание на недопустимость его пения в храме. Или жалобные натуралистичные возгласы-фугато последовательно каждой партией: «Вскую мя отринул еси»… Ну нельзя же так вопить! Теперь проведем мысленный эксперимент – убрали все концертные песнопения как не отвечающие требованию не будить воображения. Что осталось? Обиход. Авторские обработки традиционных напевов. Монастырские местные напевы. И знамя. Что произойдет при таком положении с типом прихожан, привыкших к «небесному парению»? Они скажут: «Ах, как скучно!» Далее наступает очередь вдумчивого духовника, который объяснит им, что в таком «небесном парении» они не молились, и только сейчас надо приступить к настоящей трудовой молитве. И дай Боже, чтобы наступило у них настоящее отрезвление и любовь к труду молитвенному!

Далее. Распространенный среди св. отцов-аскетов взгляд на рассеивание ума на молитве как на «залог будущей геенны» - страшная правда про нашу с вами «молитву»! Увы, поводов для отвлечения от молитвы и богомыслия для новоначальных (а таковы мы почти все) слишком много. Любое кардинальное изменение звуковой среды – повод уйти от молитвенного труда. Таким сигналом может служить на богослужении достаточно ощутимая (более 1 секунды!) пауза между песнопениями, слышимая передача тона (особенно на ектениях – «миром Господу помолимся», а в ответ: «ля-фа-до-фа»), смена темпа (ектения поскору – Херувимскую растянули, да затем еще сильно замедлили и несколько раз повторили, когда батюшки задержались с Великим входом), смена динамики («Свят, Свят, Свят» на форте, а «Тебе поем» на пианиссимо), смена характера песнопений (разные стили, разные гармонические решения в одной службе, наконец, просто разнонациональные распевы). И все это, обычное для партесообихода, ложится тяжким грузом на ум молящегося, в особенности – молящегося неопытного. Обиходные напевы, к сожалению, остались почти исключительно для гласовых песнопений, а между ними в неизменяемых песнопениях остается дыра, которую надо заполнить. Кто-то заполняет ее тоже гласовыми напевами (в т.ч. подобнами), а кто-то – концертными (на радость всем любителям «небесного парения»). Обиход в чистом виде в приходских храмах практически не встречается. В монастырях с развитой многоголосной традицией (типа киевопечерского распева) ситуация иная – все песнопения там как раз подобраны по сходству ритмических, мелодических и гармонических решений, пауз между песнопениями можно почти не делать – просто без передачи тона сразу уйти в родственную тональность, с темпом тоже все отработано – выжидательные песнопения достаточно длинны и богаты мелодическими украшениями, чтобы можно было не сбавлять темп при переходе, например, к Херувимской.

Еще одна важная особенность – для неотвлекаемости необходима ритмичность (в особенности она нужна при отсутствии фиксированного размера) в распевании текстов. Аритмия не только заставляет отвлечься, но и просто элементарно грозит потерей разборчивости пения (один слог протянули – остальные протараторили, в результате никто ничего не услышал). Ритмичное распевание обиходных напевов в нашей местности практически не встречается! Про обиходную пульсацию я только знаю понаслышке, что где-то далеко так поют. В некоторых храмах.

В то же время живые традиции знаменного пения (по большей части старообрядческие, в особенности – поморская безпоповская традиция; бережное отношение к ритму у знаменщиков-«новообрядцев» является результатом подражания этим традициям) сохранили требование к четкости ритмической пульсации и к точному соблюдению длительностей, которые во многом способствуют устранению отвлекающих моментов и дают возможность даже при довольно быстром темпе четко проговаривать все слоги. Такая равномерная пульсация распространяется не просто на одно песнопение, а на всю службу, включая и чтение – вся служба становится единым песнопением, и поводов для отвлечения просто не существует.

Итак, церковному хору, желающему ни в коем случае не мешать чьей-либо молитве, остается выбор – между знаменным распевом как целостной эстетической системой, позволяющей реализовать концепцию богослужения как единого целого по мелодическим и ритмическим решениям (включающего в себя, заметим, не только пение, но и чтение – погласицы чтения чудесно сочетаются с песнопениями знаменного распева и позволяют объединить не просто все песнопения, а все богослужение в целом), или же как альтернативой знамени – любой всесторонне разработанной многоголосной монастырской традицией. Есть, кстати, еще один вариант – искусственные авторские системы (именно системы, а не набор отдельных песнопений!) типа обработок обиходных напевов Кастальского или «Литургии в духе древних напевов» Архангельского. Все остальное, как оказывается, для клиросной практики ОБЪЕКТИВНО непригодно, несмотря на широкое распространение (кстати, в ответ на «Так у нас принято, и не надо менять традиции» можно ответить словами свт. Киприана Карфагенского: «Обычай без истины есть застарелое заблуждение»).

После того, как остался такой небольшой выбор, решающим фактором будет чисто утилитарный подход – а чего добиться легче? Выучить богатое мелодическими украшениями знамя или узнаваемый по характерным гармоническим решениям киевопечерский распев? Да причем так, чтобы не только хор пел, но и прихожане подпевали? И еще одно условие – певческая система должна быть легко усваиваема не только профессиональными музыкантами, но и любителями. Это - очень важное условие. Далеко не всякий приход может себе позволить хор из профессиональных музыкантов. И далеко не всякий профессиональный музыкант пригоден для клироса – слишком разные требуются навыки для светской академической сцены и для освоения обиходной традиции. Здесь, по моему опыту, ответ указывают национальные особенности музыкального мышления. Гармоническое мышление – практически врожденная особенность украинцев, а у русских достигается годами напряженных трудов. Таким образом, пытаться сделать любительский многоголоснообиходный хор в приходе с русским населением – задача трудновыполнимая. А в приходах украинских переселенческих сел (таковых довольно много в нашей епархии) многоголосный обиход усваивается почти сразу. В то же время большинство русских людей тяготеет к протяжным, мелодически богато украшенным напевам. Для русского, даже для начинающего петь, воспроизвести сложную мелодию легче, чем пропеть несколько слогов на одной ноте в составе аккорда. Вот и пришли мы к ответу, что же должно у нас на клиросе звучать. ЗНАМЯ!

Итак, мы поем знамя, потому что:
• мы желаем на богослужении истинной трезвости, а не мечтательного парения;
• мы хотим донести смысл песнопений и до своих умов, и до наших собратьев-прихожан;
• мы видим богослужение как одно единое песнопение, которое нельзя резать по живому и склеивать из разнородных кусочков;
• мы – русские, и выбрали то, что соответствует русскому музыкальному мышлению.

 

Желающие научиться петь знаменным распевом приглашаются на спевки хора каждую неделю во вторник в 19.00 в Православную гимназию им. св. прав. Иоанна Кронштадского (ул. Рыбаковская, 72).

Hosted by uCoz